Sehnsucht Himalaja Dissertation über Bergsteigerreiseberichte Bergsteigerexpeditionen in den Himalaja gehören mit zu den faszinierendsten Erscheinungen im Alpinismus des 20. Jahrhunderts. Seit 1921, als eine englische Expedition erfolglos die Besteigung des Mount Everest versuchte, sind Tausende von Bergsteigern und Bergsteigerinnen zu den höchsten Gipfeln der Welt aufgebrochen und haben Hunderte von Reiseberichten über ihre Erfahrungen und Erlebnisse verfasst. Eine repräsentative Auswahl von 84 in den Jahren 1922 bis 1992 erschienenen deutschsprachigen Reiseberichten wurde am Geographischen Institut der Universität Zürich analysiert.* Nachfolgend greift der Autor einige Ergebnisse aus seiner Untersuchung heraus und bezieht dazu Stellung. Dramatische Ereignisse vermochten das Interesse der breiten Öffentlichkeit an den Himalaja- Expeditionen bereits in den dreissiger Jahren zu wecken. Nach dem Zweiten Weltkrieg erbrachte der Himalajismus dann sensationelle Erstbesteigungen, und manche der Bücher, die die Bergsteiger über ihre Erfolge und Niederlagen verfassten, fanden reissenden Absatz. Die Reiseberichte von Autoren wie Paul Bauer, Edmund Hillary, Reinhold Messner und anderen füllen heute ganze Bibliotheken. In ihrer Fülle an Diskursen - d. h. an Berichten, Stellungnahmen und Reflexionen - dokumentiert diese Literatur einen spannenden und wenig erforschten Ausschnitt der abendländischen Kultur- und Tourismusgeschichte. Himalaja - Weg und Ziel Themen wie «Wildnis», «Entdeckung» oder «Bergtod» prägen die Diskursfelder und Symbolkomplexe der umfangreichen himalajischen Literatur. Greifen wir ein Beispiel heraus: die Erörterungen der Bergsteiger über den Gipfel, rein äusserlich gesehen das primäre Ziel bergsteigerischen Tuns in der Landschaft. «Alles oder nichts», kleidete 1952 der Annapurna-Bezwinger Maurice Herzog seinen Drang nach dem Berg in Worte und fügte entschlossen hinzu: «Wir kommen erst wieder herunter, wenn wir den Gipfel bezwungen haben.» Und auch Reinhold Messner betonte 27 Jahre später in ähnlichem Sinn: «Jetzt ist es allein dieser Punkt, in dem alle Linien zusammenlaufen, der Endpunkt, der mich magisch anzieht.» Damit stellt sich die Frage, weshalb Maurice Herzog, Reinhold Messner und die vielen Gleichgesinnten auf die höchsten Gipfel der Erde strebten. Die Bergsteiger vermögen uns oft keine direkte Antwort auf diese Gretchenfrage nach dem «Warum» zu geben, doch die Analyse ihrer Diskurse ermöglicht dennoch weitergehende Erklärungen. Bei vielen Autoren zeigt sich, wie der Aufstieg zum Berg und die Bezwingung des Gipfels einem einfachen Weg-Ziel-Schema folgen. Das Bergsteigen präsentiert sich als unzweideutige Aufgabe - wo sonst bietet unsere Gesellschaft derart klare und einfache Handlungsmöglichkeiten? Der Gipfelaufstieg gibt das Versprechen für den Ausweg aus der Unübersichtlichkeit des urbanen Alltags. Das Bergsteigen lockt als ganzheitliche Tätigkeit, in der Körper und Geist offenbar zur Einheit finden. Der Himalajismus erscheint als eine wenigstens temporäre Alternative zum entfremdeten Alltag moderner Gesellschaften. Dougal Haston brachte dies 1971 bei der Erstdurchsteigung der Annapurna-Südwand zum Ausdruck: «Nun fühlte ich mich wieder in meinem Element. Ich lebte inmitten der Dinge, die ich am meisten liebte: gewaltige Berge, eine wilde Umgebung, schwierige Klettereien, Körper und Geist völlig im Einklang mit der herrschenden Situation.» Und schliesslich besitzen die Gipfelbesteigungen im Himalaja auch noch eine symbolische Komponente, die etwas mit unserem abendländischen Naturbegriff zu tun hat. Bei seinem Gipfelsieg erobert der Bergsportler für sich persönlich immer auch ein kleines Stück konkreter Natur und findet darin Momente der Selbsterfahrung. So zog es Walter Bonatti auf die Gipfel, weil er dort oben seine «wahre Natur» entdeckte und zu sich «selbst zurückfand». Gipfel als Illusion? Viele Himalajabergsteiger verfielen in eine mehr oder minder tiefe Depression, nachdem sie den ersehnten Gipfel bezwungen hatten. So war für Kurt Diemberger die Spitze des Broad Peak der Höhepunkt eines Bergsteigerlebens; daraufhin verblasste das Traumbild: «Es ist so still. Ich bin müde und allein.» Dies verweist auf ein psychologisches Phänomen: Mit dem Gipfelsieg zerfällt die Ich-Identität, und kaum oben muss das Individuum bereits die Frage nach dem nächsten Ziel stellen. Die Bergspitze erweist sich als eine «seelische Absturzkante», wie es der Bergsteigerpsychologe Ulrich Aufmuth ausdrückte. Einmal erklommen, bietet der Gipfel nicht mehr viel, und die eigentliche Erlebnisqualität liegt ganz offensichtlich bereits in der euphorischen Erwartung vor der Besteigung. Entpuppt sich die Suche nach dem Bergziel als endloser Prozess ohne Resultat? Der Extrembergsteiger Reinhard Karl prägte dazu den bekannten Satz: «Den wirklichen Gipfel werde ich nie erreichen.» Einige der jüngeren Bergsteigerautoren scheinen die Hoffnung zu hegen, oben auf dem Berg zu endgültigen Erkenntnissen zu finden. Stehen sie auf dem Gipfel dem Sinn des Lebens vielleicht näher als anderswo? Immerhin postuliert der Philosoph Peter Sloterdijk die Verwandtschaft zwischen Bergsteigen und Philosophie. Gemeinsam dürfte den beiden Metiers jedenfalls sein, dass beide - Philosophie wie Bergsteigen - ihren metaphorischen Gipfel nie erreichen werden. Als bemerkenswerte Tatsache zeigen sich in der modernen Phase des Himalajismus auffällige Brüche - jedenfalls gemessen an bisherigen Selbstverständlichkeiten. Hatte noch in der himalajischen Klassik (1945-1969) jede Erstbesteigung ihren zivilisatorisch-symbolischen Wert, wollte sich Reinhard Messner im modernen Himalajismus (ab 1970) aus der Geschichte verabschieden. 1979 schrieb er in seinem Mount-Everest-Buch, es gehe ihm nicht mehr darum, irgendeine Tat zu vollbringen, von der auch die nächste Generation noch spreche: «Zu gut weiss ich, dass alles vergessen wird, und ich finde das auch richtig. Mir geht es um das Hier und Jetzt.» Dieses und andere Zeugnisse Messners zeigen, wie sich die frühere kollektive Motivation als Triebfeder der Expeditionen innert weniger Jahrzehnte verändert und teilweise aufgelöst hat. An die Stelle der Bergbesteigung im Sinne technischen und gesellschaftlichen Fortschritts und für das Vaterland treten das persönliche Erlebnis und die individuelle Selbsterfahrung. Statt «Entdeckung» lautet die Motivation nun «Selbstentdeckung». Da erscheint es nur folgerichtig, dass Messner noch einen Schritt weiterging und sich vom «Grundübel der Philosophie und Moral» befreite. Das Aneinanderreihen von logisch gedachten Thesen sei nicht sein Weg der Selbstfindung. Die aus Messners Zitat ersichtliche bergsteigerische Abkehr von einem reflexiv-philosophischen Anspruch bedeutet allerdings nicht weniger als die Ablehnung der abendländischen Metaphysik. Der himalajische Diskurs gerät damit - zumindest beim Erfolgsautoren Messner - in ein historisches Paradoxon. Der Diskurs richtet sich nun gegen jene Denktraditionen, in deren Gefolge aufklärerische Entdeckungsideen, romantische Naturbegeisterung und schliesslich der Alpinismus sich erst zu entwickeln vermochten. Die Untersuchung von himalajischen Bergsteigerreiseberichten fördert manch Spannendes und Unerwartetes, aber auch viel Unbewusstes der Bergsteigenden zutage. Über bisherige Gewohnheiten hinaus drängt es sich wohl inskünftig auf, verstärkt über die Ursachen und Konsequenzen der eigenen Natursehnsucht im Himalajismus nachzudenken. Dominik Siegrist (Zürich) * Dominik Siegrist: Sehnsucht Himalaja. Alltagsgeographie und Naturdiskurs in deutschsprachigen Bergsteigerreiseberichten. Chronos-Verlag 1996. ISBN 3-905311-93-3, Fr. 58.-; Publikation unterstützt durch die Schweiz. Stiftung für alpine Forschungen (SSAF). Abgedruckt mit freundlicher Genehmigung der NZZ. Neue Zürcher Zeitung ALPINISMUS 10.10.1996 Nr. 236 65